你就是佛，佛就是你
　　密教重視儀軌，就是重視這個行持，行持呢，就是去「作」跟去「持」。一般有很多人，好像是博學者，他是注重理論。有了理論，沒有行持，就好像說我們去吃飯，那個廚師做了很多很好吃的菜出來，但是你沒有吃。
　　你知道這個是有營養，這是維他命A，那個有維他命C，這些菜都是很香，很好，你就是知道，但你沒有吃。就是你知道這些理論，但你沒有吃，就是你沒有去實修。光知道理論，沒有去實修，是不會飽的，是不實在的。
　　所以，你要知道理論再去實修，就是等於你吃了；否則，你光知道理論，你研究這些，就好像菜色，菜的香味，菜的種種的營養，你都知道，但是你沒有吃，等於是沒有用。密教很重視行持，就是說你能夠行持，才是有用。假如你不行持，就是沒有用。
　　那麼什麼叫做儀軌？好像剛才我們修法，這樣子就是叫儀軌，一個程序下來就是叫儀軌。那麼在儀軌裡面，當然還有很多深的秘密在裡面，不是光看表面，假如只注重表面，就只是表相的膜拜而己。
　　那麼內在，就是你內心的運作，是屬於密教的儀軌的一部份 叫做「事法」。那不只是你在修行的時候有儀軌，在修行以外的時間也有儀軌。好像在一般的佛教理論跟顯教裡面就有行、住、坐、臥四威儀，這個四威儀本身就是也是一種儀軌。
　　在密教裡面，最重要就是說，要你時時常常、一刻也不能忘，你就是本尊，本尊就是你，這個就是儀軌。但是很多人沒有辦法做到，這個行持，很多人沒有辦法做到。
　　我自己本人就是時時這樣子做，就是說，你自己就是本尊，本尊就是你，也就是說，你的本尊是佛，那麼你就是佛！時時刻刻你不能忘掉你自己的本尊，你就是佛！由於你自己有時時在觀想，你就是佛，那麼這樣子的行持，就是密教的一種秘密，很多人是做不到的。
　　很多人會認為說，怎麼自己就是佛呢？因為，佛跟眾生差別很遠。第一個他們做不到，因為佛跟眾生差很遠，佛是開悟的，是全能的，是無所不在的。那麼，眾生呢？是很低微的，又是沒有開悟的，又是愚痴的。但是，不管如何，在密教的理論上來講，在理氣上來講，你本人就已經是佛。所以你要常常自己做本尊觀想，這是第一個很重要的。
　　別人做不到的原因，是因為他把佛跟眾生分得太遠。但是，在密教裡面，佛跟眾生，我們常常講：佛、心、眾生三者是一如，三個是一如的，你光會講這樣子的理論，但是你做不到，你說佛跟眾生差別很遠。
　　在密教裡面由於有「密」的關係，所以你跟佛是一如的，你就是佛，佛就是你，要時時做這個觀想。
　　第二點比較難做到的，你吃飯的時候也觀想自己是佛在吃飯。他們講說，不太……好像是說有失莊嚴；尤其上廁所的時候，你要觀想，自己是佛在拉屎，這個也很多人做不到。他說：「佛怎麼會坐在馬桶上？」那個姿勢是很難看，而且放出來的東西是不好，感覺上是說、這樣子有失莊嚴。
　　所以，吃飯、拉屎你都會感覺到，好像這樣子失去恭敬。味道也不好，東西也不好，姿勢也不美，這三者加起來，使你不敢觀想自己是佛，好像不…。
　　事實上，果賢法師講說，這個坐蓮花是對的，真的！就是在那個場合，你坐在廁所的那個場合裡面，你也要觀想你自己是佛，你就要把馬桶變成蓮花，你自己端坐蓮花之上，你的相貌圓滿，一切都非常圓滿。你放出來的東西給低一等的靈去吃，你要觀想很多低一等的靈來吃你的這些東西。
　　你自己認為那個是不好的，其實，香跟臭是「一如」的東西。那麼，你放出來的東西也是變化來的，也可以充滿宇宙當中，有一些低級的靈他們的所需，你是在做一種布施，要這樣子觀想，不管你行、住、坐、臥、吃飯，包括拉糞，你都是佛。
　　密教最大的原理，就是─你就是佛，佛就是你，你跟佛無二無別，你一定成佛；那麼，在儀軌裡面，很重要的，就是說，你經常要做如此觀想，不能一刻暫捨。你的行、住、坐、臥就合於佛的威儀，合於佛的威儀，就等於合於儀軌，這一點是很重要的。
　　阿彌陀佛！


釋疑問答
　　觀想地裂開，你拉出來的東西就掉到地裡面，那掉到地裡呢，底下有地獄的那些鬼，就吃你的那些東西，這樣子，你自己就是佛，那些東西還是有用的。
　　嗡嘛呢唄咪吽
一九九○年八月卅一日